لم تكن ريجينا مجرد امرأة عبرت حياة شاب متوجس من نفسه، بل كانت المجاز الذي تشكل فيه وعيه الفلسفي. ففي لحظة الانفصال عنها لم يخسر كيركغارد حبيبةً فحسب، بل خسر إمكان العيش العادي، ليتحول إلى فيلسوفٍ وجودي يبحث عن "المطلق" في حضرة الغياب. انفصاله عنها كان قطيعة مع السعادة المباشرة، وارتقاءً إلى مصيرٍ أكثر قسوة: مصير أن يحيا تحت وطأة السؤال، وأن يكتب تحت ظلّ الاِستحالة، فما كان الانفصال عنها مجرّدَ انكسارٍ عاطفي، بل كان قطيعة أنطولوجية مع إمكان العيش المألوف، ونفيًا قسريًا لكل طمأنينة يومية. لقد ارتقى ذلك الفقدُ من خسارةٍ شخصيةٍ إلى مأساة ميتافيزيقية، أُلزم فيها الفيلسوف بأن يُبدِّد وهم السعادة ليُقيم صرحًا من القلق والانتظار.
ومنذ تلك اللحظة، لم يعد كيركغارد يكتب بوصفهِ عاشقًا مكلومًا، بل كائنًا محكومًا بـ قدرِ السؤال، يفتّش عن المطلق، ويُشيِّد فلسفةً تحت ظلال الاستحالة. لقد غدت ريجينا، في منفى الغياب، حضورًا مُضاعفًا: غابت جسدًا لتُقيم رمزًا، وغابت كمعشوقةٍ لتبقى مُلهِمة، وغابت كإمكانية لتَتَجذر كاستِحالة.
لو كان له أن يحيا مع ريجينا حياةً زوجية رتيبة، لما كان كيركغارد. إن الاستحالة عينها كانت شرط وجوده الفلسفي: فالفيلسوف لم يُولد من اكتمال الحُب، بل من انكساره؛ ولم يتغذَّ من وصالٍ مُتاح، بل من غيابٍ متعالٍ. وهكذا تحوّلت ريجينا، بالغياب، إلى أصلٍ أنطولوجي لفلسفة بأكملها، وصارت صورتها المستحيلة قرينًا لمفهوم المطلق الذي ظلّ كيركغارد يطاردهُ بلا وصول.
الحُب الذي لم يُعش لم يكن نكوصًا فرديًا بقدر ما كان علامةً على الاستحالة، والاستحالة عند كيركغارد ليست مجرّد عائقٍ وجوديّ، بل هي الشرط الذي يُقيم عليه فكره بنيانه. فكما أن المطلق في فلسفته يحضر بالغياب ويُطلّ من وراء حجاب الاستحالة، كذلك كانت ريجينا: الحبيبة المستحيلة، الوجه الأرضي للمطلق، والجرح الذي جسّد الميتافيزيقا في صياغتها العاطفية.
إن اختفاء ريجينا كان بمثابة نفيٍ أنطولوجي للفيلسوف، أجبره على أن يتجاوز العيش العادي نحو حياةٍ أخرى: حياة مكرّسة لسؤال لا نهاية له. وهكذا تحوّلت العاطفة إلى أنطولوجيا، والخذلان إلى ميتافيزيقا، والفقد إلى مشروع فلسفي. كيركغارد لم يعد يتفلسف انطلاقًا من وفرة الحضور، بل من خصائص الغياب، من ذلك الفضاء العدمي الذي يخلّفه المستحيل في النفس. ومن هنا أخذت فلسفته شكلًا تراجيديًا: فلسفة تُؤسَّس على النقص لا على الاكتمال، وعلى الاستحالة لا على الإمكان.
وفي هذا المعنى يمكن القول: لولا ريجينا لما كان كيركغارد؛ أو بالأحرى، لولا استحالة ريجينا لما انبثق مشروعه الوجودي. فهي لم تكن موضوعًا خارجيًا لحبهِ فحسب، بل بنية داخلية لفكره. لقد جسدت بالغياب ما ظلّ هو يسعى إليهِ بالمفهوم: المطلق الذي لا يُطال، الإيمان الذي لا يُعقل، الفرد الذي لا يُختزل بالجماعة. وإذا كانت الفلسفة في أصلها سؤالًا عن الوجود، فقد كان وجود كيركغارد نفسه سؤالًا أملته ريجينا بغيابها.
ولعل أعمق ما تكشفه هذه التجربة أن الفيلسوف لا يُولَد من وفرة اللذة ولا من اكتمال العاطفة، بل من جرحٍ لم يندمل. الجرح هو المعمل السريّ للفكر، والاستحالة هي رحم الإبداع. إن الفيلسوف الذي حُرم من ريجينا لم يتزوّد بالوصال ليكتب عنه، بل بالتباعد الذي استحال وصالًا، وبالغياب الذي استحال حضورًا، وبالمستحيل الذي استحال شرطًا للوجود ذاته. وهكذا ظلّت ريجينا، في نصوصهِ، لا كامرأةٍ تُستذكر، بل كمجازٍ أبديٍّ يُستعاد: المجاز الذي استحالت بهِ محبوبته إلى مطلق، واستحال بهِ مطلقه إلى جرحٍ فلسفيّ خالد.
المرأة هنا لا تقتصر على كونها موضوعًا للعاطفة أو للحب، بل تتحول إلى بنيةٍ شرطية خفية متغلغلة في نسيج الوجود والفكر، من خلالها يولد السؤال عن الذات، عن الوجود، وعن المعنى الذي لا يُعاش إلا عبر مسافة الغياب والحضور المشوب بالاستحالة.